第90章（2 / 2）
公孙弘的最高哲学范畴是“和”。公孙弘认为任何两种事物都是对立的，但又是统一的，统一的基础便是“和”。在社会政治领域中，人主和百姓是两个对立的阶级，但人主如“和德”，百姓就会“和合”，从而达到一种天下太平的和谐局面。作为社会领域中的个人来说，心同气、气同形、形同声都是相互对立的，但“心和”就会“气和”，“气和”就会“形和”，“形和”就会“声和”。同时，公孙弘又通过这种对立统一关系把人同天地联系起来，得出“声和则天地之和应矣”的结论，从而达到一种“天人合一”的最高境界。公孙弘认为，“和”不仅存在于社会领域之中，也存在于自然界之中，“故阴阳和，风雨时，甘露降，五谷登，六蓄蕃，嘉禾兴，朱草生，山不童，泽不涸，此和之至也。”既然“和”在自然界和人类社会中起到如此重要的作用，所以统治者应把它作为最高政治理想。公孙弘认为，统治者只有把握住“和”，才能使“麟凤至，龟龙在郊，河出图，洛出书，远方之君莫不说义，奉币而来朝”，出现一个太平盛世的局面。
从“和”这一哲学范畴出发，针对汉武政治，公孙弘提出了治国安民的八项主张。这八项主张实际上讲的是两个问题：一是国家要节俭，轻徭薄赋，爱惜民力，为百姓创造良好的生产与生活条件；二是朝廷用人要因任授官，任人唯贤，赏罚分明，使官尽其责，人尽其才。
公孙弘认为，统治者治理国家，首先要使人民信服，统治者只有做到“业之”、“理得”、“有礼”、“爱之”，才能使人民“不争”、“不怨”、“不暴”、“亲上”，这是对公孙弘的“和”中“人主”和“百姓”这一对立统一关系的具体阐述。公孙弘在此强调礼义的重要性，认为“礼义者，民之所服也。”同时，光有礼义还是不够的，还要明赏罚，只有用“赏罚顺之”，才能使“民不犯禁也”。公孙弘把礼义和刑法结合起来，从而得出“法不远义”、“和不远礼”的结论。
公孙弘的思想中渗进了不少法家成份，如“因能任官”、法义结合、赏罚分明等。不过，公孙弘与单纯的法家又有显著区别。他不像韩非那样否定仁义，而是肯定仁义，并讲求德政，认为“天德无私亲，顺之和起，逆之害生”，是比较典型的儒家思想。由是观之，公孙弘既不是单纯的儒家，也不是单纯的法家，而是把两者巧妙地揉和在一起。 ↑返回顶部↑
从“和”这一哲学范畴出发，针对汉武政治，公孙弘提出了治国安民的八项主张。这八项主张实际上讲的是两个问题：一是国家要节俭，轻徭薄赋，爱惜民力，为百姓创造良好的生产与生活条件；二是朝廷用人要因任授官，任人唯贤，赏罚分明，使官尽其责，人尽其才。
公孙弘认为，统治者治理国家，首先要使人民信服，统治者只有做到“业之”、“理得”、“有礼”、“爱之”，才能使人民“不争”、“不怨”、“不暴”、“亲上”，这是对公孙弘的“和”中“人主”和“百姓”这一对立统一关系的具体阐述。公孙弘在此强调礼义的重要性，认为“礼义者，民之所服也。”同时，光有礼义还是不够的，还要明赏罚，只有用“赏罚顺之”，才能使“民不犯禁也”。公孙弘把礼义和刑法结合起来，从而得出“法不远义”、“和不远礼”的结论。
公孙弘的思想中渗进了不少法家成份，如“因能任官”、法义结合、赏罚分明等。不过，公孙弘与单纯的法家又有显著区别。他不像韩非那样否定仁义，而是肯定仁义，并讲求德政，认为“天德无私亲，顺之和起，逆之害生”，是比较典型的儒家思想。由是观之，公孙弘既不是单纯的儒家，也不是单纯的法家，而是把两者巧妙地揉和在一起。 ↑返回顶部↑