第38章（6 / 7）
本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”。
道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。”
安居章第八十
【小国寡民，使有什伯人之器而不用；】
“小国寡民”，是说人少国小。“使有什伯人之器而不用”，是说国小人少，不必求奢华，没有必要备有太多的武器装备。即使有什伯之器，也应当是备而不用，或万不得已时才用。“什伯”者，数也。“什”者，十也。“伯”者，百也。古代军队五人为“伍”，二五为“什”，百人为“伯”。“什伯”是古时军队的建制名称。犹如今之师团营连建制一样。
“什伯之器”，是言兵器之多。兵器乃不祥之物，但它是由人掌握的，人心善，则器亦善；人心恶，则器即随之杀伤人命而造恶。所以圣人对使用兵器慎之又慎，惟在迫不得已的外侵内乱时而用之。兵器愈先进精良，其杀伤力愈大，残害生灵愈多，总归不是善事。兵器愈多愈好，必然助长无德之人的杀心，用于争胜斗奇，以强欺弱，残害生灵，造下无端罪恶。追求兵器的精良，必然日入于奢华，耗民资财，失去俭朴美德。
所谓“小国寡民”，是老子的一种美好的理想社会。其本意并非要使国家变小，而意在使国家管理机器的职能越来越小，并逐步走向消亡，实现世界大同的理想社会。“寡民”也不是要人口稀少就好，而是要使天下人人都具道德，复归于先天淳朴。人民皆有厚德，自觉遵行天道规律，社会安定，天下太平，也就无需庞大的国家管理机器。如此虽央央大国，民众亿万，治理犹如小国那样容易，此即“治大国如烹小鲜”。道德行天下，天下太平，国家消亡，军队兵器也将消失。即使有也无用场，使兵器各安于俭朴无欲之性，共处于天地清静之中。
所谓“使有什伯人之器而不用”，是老子在以言其志，寄望于天下万国成为一国，实现“小国寡民”的无为之治。人民返朴归道，内足而外无所慕，不求物器之大，不贪非分之想；以现有为美，知足常乐，安分守己。
舟车甲兵皆为众多兵士所用之器，非一人所能独用。天下无事，故兵器常被弃之而不用。古时人淳事简，以自力的衣食为甘美，以简居土俗为安乐，书契尚且很少用，而以结绳代之。人与人相亲相爱，国与国友善相处，所以“什伯之器”常被弃置。由此可见古时的先辈们多么纯朴！
大道至简，大道是一。正如空净师所云：“愈简单的东西，愈接近于道；愈复杂的东西，愈远于道。”由是而知，“使有什伯人之器而不用”的真意，是寄望于后人修道德以复淳朴之心。作为中华先祖的子孙，如今人心不古，视老祖宗们的淳朴为愚钝，以西方现代物质文明为荣耀，这正是人心的颠倒，亦是数典忘祖的大不孝。每个天良不昧的炎黄子孙，都应为此而脸红！
对照当今世界，与圣祖所寄望的道德盛世相去甚远。当今人类社会，火药味甚浓，军备竞赛激烈，毁灭性武器日益翻新。大国侍强欺弱，称王称霸，炫耀武力，动辄（zhé）欺侮小国，屠杀无辜生灵，已为天道所不容。若太上在世，亦会为之痛心疾首！
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道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。”
安居章第八十
【小国寡民，使有什伯人之器而不用；】
“小国寡民”，是说人少国小。“使有什伯人之器而不用”，是说国小人少，不必求奢华，没有必要备有太多的武器装备。即使有什伯之器，也应当是备而不用，或万不得已时才用。“什伯”者，数也。“什”者，十也。“伯”者，百也。古代军队五人为“伍”，二五为“什”，百人为“伯”。“什伯”是古时军队的建制名称。犹如今之师团营连建制一样。
“什伯之器”，是言兵器之多。兵器乃不祥之物，但它是由人掌握的，人心善，则器亦善；人心恶，则器即随之杀伤人命而造恶。所以圣人对使用兵器慎之又慎，惟在迫不得已的外侵内乱时而用之。兵器愈先进精良，其杀伤力愈大，残害生灵愈多，总归不是善事。兵器愈多愈好，必然助长无德之人的杀心，用于争胜斗奇，以强欺弱，残害生灵，造下无端罪恶。追求兵器的精良，必然日入于奢华，耗民资财，失去俭朴美德。
所谓“小国寡民”，是老子的一种美好的理想社会。其本意并非要使国家变小，而意在使国家管理机器的职能越来越小，并逐步走向消亡，实现世界大同的理想社会。“寡民”也不是要人口稀少就好，而是要使天下人人都具道德，复归于先天淳朴。人民皆有厚德，自觉遵行天道规律，社会安定，天下太平，也就无需庞大的国家管理机器。如此虽央央大国，民众亿万，治理犹如小国那样容易，此即“治大国如烹小鲜”。道德行天下，天下太平，国家消亡，军队兵器也将消失。即使有也无用场，使兵器各安于俭朴无欲之性，共处于天地清静之中。
所谓“使有什伯人之器而不用”，是老子在以言其志，寄望于天下万国成为一国，实现“小国寡民”的无为之治。人民返朴归道，内足而外无所慕，不求物器之大，不贪非分之想；以现有为美，知足常乐，安分守己。
舟车甲兵皆为众多兵士所用之器，非一人所能独用。天下无事，故兵器常被弃之而不用。古时人淳事简，以自力的衣食为甘美，以简居土俗为安乐，书契尚且很少用，而以结绳代之。人与人相亲相爱，国与国友善相处，所以“什伯之器”常被弃置。由此可见古时的先辈们多么纯朴！
大道至简，大道是一。正如空净师所云：“愈简单的东西，愈接近于道；愈复杂的东西，愈远于道。”由是而知，“使有什伯人之器而不用”的真意，是寄望于后人修道德以复淳朴之心。作为中华先祖的子孙，如今人心不古，视老祖宗们的淳朴为愚钝，以西方现代物质文明为荣耀，这正是人心的颠倒，亦是数典忘祖的大不孝。每个天良不昧的炎黄子孙，都应为此而脸红！
对照当今世界，与圣祖所寄望的道德盛世相去甚远。当今人类社会，火药味甚浓，军备竞赛激烈，毁灭性武器日益翻新。大国侍强欺弱，称王称霸，炫耀武力，动辄（zhé）欺侮小国，屠杀无辜生灵，已为天道所不容。若太上在世，亦会为之痛心疾首！
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