第35章（2 / 7）
“知我者希，则我者贵矣”，“希”，即稀少。“则”者，就是效法。能知我所言，能行我言之理。此两句是说，世间能知我之言，能行我之道的人太少了。若能知我所言的真谛，能行我所传之大道，能修德证道者，这类人才是天下之最宝贵者。人与天地同为“三才”，本具道根佛性，只可惜被尘欲蒙蔽太深，难以觉醒。尤其在当今物化社会里，能醒悟诚修道德，造就佛根道器之人，确是难能可贵，可称为“天之骄子”。此即“则我者贵”之真义。
上句所说的“不我知”，就是我之可知者，而世人却不能知。能知我之所言者，能行我所讲的道理者，则是知我之心，与我同心，此类人少之又少，希之又希。可谓之天地之珍，是难得之器了。我本与世人同宗于一道，同根于一德，为何人们不能同心？我之所言通俗易懂，何尝世人难知难明，乃至知我者如此之稀少?若非是我独异于人，独高于人，使天下人莫能攀跻，莫能追逐。我所言之理甚易知，竟为天下人莫能知；我所事之道甚易行，竟为天下人视为甚难行。所以，能知我之心，能行我之道，能修我之德者，我将尊为天下最贵者。“知我者希，则我者贵矣”两句，即是此义。
【是以圣人，被褐怀玉。】
“是以圣人，被褐怀玉”，“被”通“披”。“褐”音鹤，即古人所穿的粗布衣。“怀玉”者，即怀藏宝玉。比喻胸怀道德，深藏若虚，不炫玉卖弄。
“被褐怀玉”，是说有道之人，身披粗陋之衣于外，胸怀洁白之玉于内。怀宝匿藏，密而不露，不炫耀于人。太上之道虽然至尊，太上之德虽然至贵，但在太上的心里，却从不以自己有道而自高，不以自己有德而自大。此处借喻“被褐怀玉”，比喻圣人虚怀若谷，藏而不露的善德。
圣人总是全于内而忘于外，重其本而轻其末。道德无名，光而不耀。圣人与世人同其饮食，同其寝眠，并无大异于人，如披褐之朴素无华，并无奇丽之美。圣人之心身，道德蕴于其中，仁义含于其内，皎然自洁。磨之不可损，湼（niè）之不可淄，精莹透彻，氲蓄无穷，天下人岂可知、岂可见?圣人之道德虽不炫于外，而德之光辉自不可掩；虽独得于中，而其“中”之“真”，却深不可测。
学道之人若能深悟此妙，不逐于外，以披褐自闇；俭朴于外，积美于内，以怀玉自养，则我安得不贵乎?“知我”安得不希乎?我以有道之言，有德之事，感天下人都能同知同行，天下人自能知，自能行。可见太上教人之心的急迫，救人之心的真切，故谆谆教诲不倦。范应元曰：“圣人内有真贵，外不华饰，不求人知，与道同也”。
【本章说解】
太上见天下人心失正，多以见闻之偏，沉溺于人欲之私，不能知圣人之知，不能行圣人之行，而深有感叹地发出：“知我者希，则我者贵”!
圣人之性同于天，圣人之心同于道，所以动静如一，能得道心之本源。世人以私欲害己心性，焉能知圣人之心乎?心之本源，即是无极大道。世人生心作意，岂能行之乎?太上文中所说的“天下莫能知，莫能行”，正是此义。
魏源在《老子本义》中说：“老子教人，柔弱谦下而己，其言至简至易，初无难行，而世降俗下，天下莫有知其可贵而行之者，夫何故?……盖因世人不知吾之宗主，而但见其外，所言不过柔弱谦下之事，是以视为卑卑，无甚高论，而莫之贵耳，故深叹之也。”道情与世情不同，德性与物性相反，所以世人对道的至尊至贵，愚而不知。
太上叹其言不为世人所知所行，也因为圣人行“不言之教”，行“无为之为”。其言多是“正言若反”，“反者道之动”。世人长期处于显态常道，习惯于常道之理之行，对于大道之理，往往呆读泥解，所以对圣人之言不能知、不能行。
道祖老子所著的《道德经》五千言，是站在高维空间，观察万事万物，构筑了一个宏大而严密的宇宙万象的结构模式、运行规律与哲学体系。从“常道”到“非常道”，特别是对“非常道”——道学系统，从人到宇宙，从物质到精神，在无数个层次范围内的显隐物质，无论看得见看不见，它都一概包括其中，而且层次井然有序。
“一阴一阳谓之道。”道家的哲学观，是“隐显同观”、“阴阳共论”的整体学说。现代哲学所论的物质，其实也是分阴分阳。一般物质为阴，精神物质为阳，精神与物质两种阴阳的特性，既对立又统一地存在于万物万事中。
世人只相信眼见为实，只能知见阳态显形物质，而难知难见不被肉眼所见的隐态精神物质。精神是实际存在于高维空间的微观质元类物质，而且是一种现代科学暂不能展示其特性的高级隐态物质。此种物质即著名物理学家李政道博士所说的“暗物质”与“测不准定律”。近代物理学家的有些看法，和我国传统理论的太极论与阴阳二元学说颇有相似之处。
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上句所说的“不我知”，就是我之可知者，而世人却不能知。能知我之所言者，能行我所讲的道理者，则是知我之心，与我同心，此类人少之又少，希之又希。可谓之天地之珍，是难得之器了。我本与世人同宗于一道，同根于一德，为何人们不能同心？我之所言通俗易懂，何尝世人难知难明，乃至知我者如此之稀少?若非是我独异于人，独高于人，使天下人莫能攀跻，莫能追逐。我所言之理甚易知，竟为天下人莫能知；我所事之道甚易行，竟为天下人视为甚难行。所以，能知我之心，能行我之道，能修我之德者，我将尊为天下最贵者。“知我者希，则我者贵矣”两句，即是此义。
【是以圣人，被褐怀玉。】
“是以圣人，被褐怀玉”，“被”通“披”。“褐”音鹤，即古人所穿的粗布衣。“怀玉”者，即怀藏宝玉。比喻胸怀道德，深藏若虚，不炫玉卖弄。
“被褐怀玉”，是说有道之人，身披粗陋之衣于外，胸怀洁白之玉于内。怀宝匿藏，密而不露，不炫耀于人。太上之道虽然至尊，太上之德虽然至贵，但在太上的心里，却从不以自己有道而自高，不以自己有德而自大。此处借喻“被褐怀玉”，比喻圣人虚怀若谷，藏而不露的善德。
圣人总是全于内而忘于外，重其本而轻其末。道德无名，光而不耀。圣人与世人同其饮食，同其寝眠，并无大异于人，如披褐之朴素无华，并无奇丽之美。圣人之心身，道德蕴于其中，仁义含于其内，皎然自洁。磨之不可损，湼（niè）之不可淄，精莹透彻，氲蓄无穷，天下人岂可知、岂可见?圣人之道德虽不炫于外，而德之光辉自不可掩；虽独得于中，而其“中”之“真”，却深不可测。
学道之人若能深悟此妙，不逐于外，以披褐自闇；俭朴于外，积美于内，以怀玉自养，则我安得不贵乎?“知我”安得不希乎?我以有道之言，有德之事，感天下人都能同知同行，天下人自能知，自能行。可见太上教人之心的急迫，救人之心的真切，故谆谆教诲不倦。范应元曰：“圣人内有真贵，外不华饰，不求人知，与道同也”。
【本章说解】
太上见天下人心失正，多以见闻之偏，沉溺于人欲之私，不能知圣人之知，不能行圣人之行，而深有感叹地发出：“知我者希，则我者贵”!
圣人之性同于天，圣人之心同于道，所以动静如一，能得道心之本源。世人以私欲害己心性，焉能知圣人之心乎?心之本源，即是无极大道。世人生心作意，岂能行之乎?太上文中所说的“天下莫能知，莫能行”，正是此义。
魏源在《老子本义》中说：“老子教人，柔弱谦下而己，其言至简至易，初无难行，而世降俗下，天下莫有知其可贵而行之者，夫何故?……盖因世人不知吾之宗主，而但见其外，所言不过柔弱谦下之事，是以视为卑卑，无甚高论，而莫之贵耳，故深叹之也。”道情与世情不同，德性与物性相反，所以世人对道的至尊至贵，愚而不知。
太上叹其言不为世人所知所行，也因为圣人行“不言之教”，行“无为之为”。其言多是“正言若反”，“反者道之动”。世人长期处于显态常道，习惯于常道之理之行，对于大道之理，往往呆读泥解，所以对圣人之言不能知、不能行。
道祖老子所著的《道德经》五千言，是站在高维空间，观察万事万物，构筑了一个宏大而严密的宇宙万象的结构模式、运行规律与哲学体系。从“常道”到“非常道”，特别是对“非常道”——道学系统，从人到宇宙，从物质到精神，在无数个层次范围内的显隐物质，无论看得见看不见，它都一概包括其中，而且层次井然有序。
“一阴一阳谓之道。”道家的哲学观，是“隐显同观”、“阴阳共论”的整体学说。现代哲学所论的物质，其实也是分阴分阳。一般物质为阴，精神物质为阳，精神与物质两种阴阳的特性，既对立又统一地存在于万物万事中。
世人只相信眼见为实，只能知见阳态显形物质，而难知难见不被肉眼所见的隐态精神物质。精神是实际存在于高维空间的微观质元类物质，而且是一种现代科学暂不能展示其特性的高级隐态物质。此种物质即著名物理学家李政道博士所说的“暗物质”与“测不准定律”。近代物理学家的有些看法，和我国传统理论的太极论与阴阳二元学说颇有相似之处。
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